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  Mitología: Mitos de Grecia, de India , y más...
 
MITOLOGIA

En coincidencia con Robert Graves ( 1895-1985 ) autor de Los Mitos griegos los mitos son siempre prácticos porque en algún punto insisten en la tradición a pesar de la existencia de deformar sus significados en la narración. Todas las interpretaciones que se deriven de la mitología deben someterse a examen histórico, antropológico , de religión comparada y estar abiertas a la discusión hasta que los arqueólogos tengan las herramientas suficientes respecto a fechas y acontecimientos.

El desconocimiento de los fenómenos naturales, de las enfermedades, de lo desconocido, relatar epopeyas, hicieron que muchos pueblos del pasado apelaran a los mitos, es decir  narraciones en lenguaje simbólico protagonizada por seres de carácter divino o heroico;según R. Graves : “ explicar una narración mitológica o pseudomitólogica se debe prestar siempre una atención cuidadosa a los nombres, de origen tribal y los destinos de los personajes que en ella figuran y luego darle de nuevo la forma de ritual dramático, con lo cual sus elementos incidentales sugerirán a veces una analogía con otro mito al que se ha dado una torsión anecdótica completamente diferente y arrojarán luz sobre los dos ”.

El objetivo de la página es despertar el interés por la mitología a través de una versión sintética de algunos mitos de diferentes países:

MITOS DE GRECIA :     

EL OLIMPO :

Según la mitología griega los dioses eran representados de forma humana pero con un canon de belleza y estatura superior y con atributos divinos por ejemplo: Zeus, el padre de todos los dioses puede "sacudir sus bucles", y sacudir al Olimpo - la morada de los dioses , héroes y musas- .Los dioses tienen las mismas necesidades que los humanos satisfacer necesidades básicas, descansar, pensar; pero su única alimentación es la ambrosía – manjar de los dioses - y el  néctar; sus atributos: la juventud, belleza, inmortalidad. Sus sentidos están muy agudizados, por ejemplo, la diosa Palas Atenea era la de “ ojos de lechuza “ porque lo veía todo, y crecen no al ritmo de los mortales,  como el dios profético Apolo – hijo de Zeus y de Leto - pues  de recién nacido pasa a joven en poco tiempo. Algunos dioses podían padecer debilidades como la envidia pero lo cierto es que luchaban contra toda injusticia y maldad por ende, castigaban a los humanos que no cumplían las normas morales y éticas.

Las diferentes deidades del Olimpo  se encuentran protegidas por Zeus conformando una comunidad celestial mientras Poseidón – rey del océano-  lo es de los dioses de las aguas en tanto los dioses del mundo subterráneo y de la tierra se encuentran a las órdenes de Hades -dios de los muertos- al que los mortales no lo llaman por su nombre, cuando efectuaban ritos en su honor, por miedo a enojarlo , lo llamaban Plutón  porque tenía poder en todos los metales de la tierra o Clímeno "El Ilustre".

En la mitología griega, además del Olimpo de Tesalia  existían otros sitios donde moraban los dioses y musas por ejemplo: Misis, Elide, Arcadia. En el pórtico del Olimpo se sientan los dioses para celebrar consejo cubiertos de un aura dorada que los protege. Todo se halla sometido a los designios de los dioses del Olimpo. En este lugar mitológico se encuentra el palacio de Zeus, otros viven en las cimas. Durante los banquetes, los dioses deliberan y escuchan la cítara del dios de la luz y profético Apolo – hijo de Zeus – quien preserva a los mortales de la oscuridad y las canciones de las nueve musas como Euterpe ( la de la Poesía Lírica ) o Melpómene ( la de la Tragedia ).

Apolo llevaba siempre su lira y una vez puso dos orejas de burro al rey Midas porque prefirió la música de la flauta de otros dioses al sonido armónico de la lira de Apolo, recordemos que Midas era quien había pedido como deseo a los dioses el don de convertir en oro todo lo que tocara, la consecuencia directa fue su retractación, pues el oro no sirvió como alimento y de lo contrario hubiera perecido.

Cuando algún dios desobedecía en el Olimpo se lo expulsaba , por ejemplo, el mito de los malos vientos, relata que el monstruo Tifón que nació de las fuertes discusiones y desavenencias en el Olimpo, entre Zeus y su esposa Hera , ella se encoleriza por celos, y engendra a un monstruo gigante, con dedos y piernas de cabezas de serpientes , cuerpo alado y ojos que despedían fuego. Zeus pudo herirlo con sus rayos pero no logró matarlo mientras Tifón le cortó los tendones y los ocultó en una piel de oso vigilados por  Delfine – hermana del monstruo con cola de serpiente -, mientras  Tifón lo encerró en la Cueva Coriciana. Pero Hermes - mensajero de los dioses, hijo de Zeus y de Maya que guía a los muertos al mundo subterráneo – y  Pan – hijo de Hermes, dios de los campos, los bosques y la fertilidad - fueron a la cueva y el primero recupera los tendones. Ambos lograron colocarlos en Zeus  y  así persigue a Tifón quien huye a Sicilia pero es vencido y Zeus lo sepulta debajo del volcán Etna y, según cuentan los relatores de mitos, desde entonces cada vez que el cráter entra en erupción es como si Tifón vomitara fuego.

Los doce dioses del Olimpo eran: Apolo, Atenea, Ares, Artemis, Afrodita, Démeter, Zeus, Dioniso, Hermes y otros dioses mensajeros, Hefesto, Hera, Poseidón y otras deidades marinas.

El MONTE PARNASO

Está ubicado en la región de Fócida.  Antiguamente, al comenzar la primavera era atravesado por un torrente de agua que continuaba hasta el Anfiteatro de Delfos hasta los valles donde se inundaba, la mitología dice que los hijos de Prometeo – titán griego quien robó el fuego para los humanos provocando la ira de Zeus – se salvaron de morir cuando Zeus decide acabar con los humanos provocando lluvias. Apolo dios de la música, de la luz, protector de los campos vivía en las altas cumbres del Parnaso junto a sus musas, enseñaba el arte de la adivinación y se encargó de construir las respuestas del Oráculo de Delfos, esto era predicciones escritas por los sacerdotes para entender las palabras sin sentido que bajo estado de éxtasis pronunciaba la Pitonisa – sacerdotisa de Apolo -, desde el S VI a.c, el óraculo era para el mundo griego el auténtico pensamiento, era el anticipador de tragedias o hechos graves. Cercano al Parnaso precisamente en la roca Yambia estaba la fuente Castalia según excavaciones arqueológicas en la época arcaica y clásica sus aguas emanaban un poco más abajo que en la época helenística y romana. Toma su nombre de una joven de Delfos quien rechazó al dios Apolo que era muy enamoradizo y se arroja a las aguas, ahogándose; se decía que las aguas tenían la propiedad de inspirar a quienes de allí bebían y por el filósofo Eurípides sabemos que rociaban con su agua el templo de Apolo, en tanto sacerdotes y otros servidores iban a purificarse.

CAMPOS ELISEOS

En la mitología griega, los campos elíseos era un paraíso lleno de armonía y felicidad donde moraban los que habían actuado con rectitud, por ejemplo los héroes quienes los convertían en inmortales. Era un lugar de fértiles tierras, arroyos, vegetación abundante, pájaros de diversos colores y suaves brisas provocadas por Céfiro – personificaba al viento benigno del oeste -.

LOS INFIERNOS O EL TARTARO :

Bajo los campos elíseos se encontraba un mundo subterráneo desolado,  lúgubre rodeado de guerras, miseria, monstruos, infieles, traidores, gobernantes corruptos  denominado los “ infiernos ” o el Tártaro, estaba protegido por muros de bronce y puertas de hierro y el denominado cancerbero – perro de tres cabezas - , era el dominio de Hades (dios de los muertos , hijo del titán Cronos y Rea ) existían dos ríos contaminados que había que atravesar para llegar al lugar de muerte, el mediador era Caronte ( hijo de la Noche y de Erebo ) quien transportaba las almas de los muertos por la laguna Estigia hasta las puertas de este mundo , admitía en su barca aquellas almas que habían recibido los ritos funerarios y cuyo paso había sido pagado con un óbolo – antigua moneda griega - colocado bajo la lengua del cadáver. Todos aquellos que no habían sido enterrados ni admitidos por  Caronte eran condenados a esperar junto a la laguna durante un siglo.

POSEIDON Y LAS DEIDADES MARINAS: Poseidón es hijo de Cronos y de Rea, hermano de Zeus, éste lo nombra dios de los mares, de los ríos , vertientes y lagos. Su símbolo de poder es el tridente con el cual combate a sus enemigos y remueve las aguas. Según la mitología griega fue el padre de Pegaso, un caballo poderoso que nació de la cabeza de Medusa  tuvo tanto poder que pudo remover una isla entera llamada Nisiro. Su animal sagrado era el caballo, que junto con el agua ofreció a los atenienses para ser reconocido como dios protector de la ciudad pero estos eligieron a Atenea por el olivo sagrado, al fin pudo ser reconocido como protector en la ciudad del Istmo donde cada cuatro años se celebraban las istmías que eran competencias deportivas. Anfitrite – nereida hija de Nereo o de Océano y de Dóride una ninfa de ríos y lagos- fue su esposa y de esa unión nació Tritón, deidad de los mares que era mitad hombre y mitad pez.

LAS AMAZONAS : significa “ sin pecho ” por la costumbre de quemarse un seno para tensionar el arco que usaban en el arte de la guerra. Vivían en la ciudad de Temiscira en el Mar Negro, eran un grupo de mujeres guerreras sólo se unían a los hombres de las zonas cercanas para perpetuarse aunque sólo elegían a las niñas dando muerte a los hijos varones.

La reina de las Amazonas llamada Hipólita – hija de Ares dios de la guerra - poseía un cinturón que le había dado su padre y Heracles le arrebata este cinturón y toma cautiva a otra amazona llamada Antíope llevándola a Atenas – otras fuentes señalan que fue por su propia voluntad-, ante ello las amazonas intentan atacar la ciudad pero ellas son derrotadas por Teseo y Antíope muere en la contienda. Simbólicamente, las amazonas podrían representar a los enemigos de las ciudades griegas.

LOS CENTAUROS : vivían en un bosque en Tesalia . Fueron hijos de Ixión, éste intentó seducir a Hera -esposa de Zeus - y había matado a su suegro para no otorgarle los regalos de boda -. Zeus se da cuenta del ardid de Ixión y le envía una nube con forma de mujer denominada Néfele, Ixión cae en la trampa y se va al Tártaro – explicado con anterioridad- donde es condenado a girar permanentemente atado a una rueda. De la unión de Néfele nace un centauro, mitad hombre y mitad caballo. Los centauros se convirtieron en seres monstruosos que desequilibraran las ciudades, el hermanastro era Pirítoo que reinaba entre los lapitas en Tesalia y era amigo de Teseo – héroe ateniense hijo de Poseidón y de Etra – quien lo invita a una boda pero los centauros enfurecen y bajan de los bosques destrozando la boda y raptando mujeres, aunque Teseo puede retener a la novia. Simbólicamente, la lucha entre los centauros y los humanos estaría representando la lucha entre el bien y el mal y su doble apariencia podría estar relacionada con la ambigüedad, poseer lo instintivo /innato de lo animal y lo adquirido de lo humano.

EL SUEÑO : En la mitología griega el Sueño aparecía relacionado con la "Noche" -Nix- y con la "Muerte" -Tánato- . Vivía en una caverna oscura y profunda habitada por otros seres : espectros y duendes que oficiaban de servidores de aquel y tenían la misión de salir al exterior para visitar a los humanos y, así, contagiarles de su función , es decir, dormirlos. Los dominios del "Sueño" y sus servidores se extendían por la región de Lemnos EN EL Mar Egeo, aquí nacía el río Leteo o llamado río del olvido porque aquellos que bebían de sus aguas perdían la memoria y se olvidaban de su vida anterior y de su pasado, su abundante caudal de agua alcanzaba las profundidades del Tártaro y allí bebían las almas de los muertos para olvidarse de las penas antiguas y nuevas. En la mitología se ha establecido un vínculo entre el sueño -inconsciente- y la muerte como símbolo del total olvido.

Al Sueño/Hipno se lo representa como un joven con alas en las sienes similar a la de los pájaros nocturnos para que su sonido fuese imperceptible, que porta una rama con la cual los humanos eran tocados para producirles un profundo sueño.

MITOS DE CRETA

EL MITO DE LA EXPEDICION CONTRA EL MINOTAURO: el Minotauro era un monstruo con forma humana y de toro, había nacido de la unión de la hechicera Pasifae –reina de Creta- y del toro blanco que Poseidón había regalado a su marido el rey Minos, cuando éste se niega a sacrificar, Poseidón hace que Pasífae se enamorara del toro y nace el Minotauro y a partir de aquí, una maldición recaería sobre Atenas pues tenía que destinar, cada nueve años, siete doncellas y siete mancebos para el pago del tributo exigido por el rey de Creta, estos eran fuente de alimento del Minotauro, que vivía en un laberinto complicado de difícil salida, que había sido construido por el arquitecto Dédalo por orden de Minos. El héroe griego Teseo quiere terminar con esto y se ofrece a sí mismo como una de las víctimas. Cuando Teseo llega a Creta, Ariadna – la hija de Minos- se enamora de él y lo ayuda a encontrar la salida al laberinto mediante un ovillo de hilo, cuando Teseo se encuentra con el Minotauro dormido, golpea al monstruo hasta matarlo, salvando a las víctimas atenienses, Ariadna lo acompaña y nadie puede perseguirlos porque hunde las naves cretenses; Teseo logró vencer al monstruo y halló la salida del laberinto siguiendo el hilo que había ido desmadejando mientras era acompañado por Ariadna. Nadie pudo detenerlos porque él se encarga de hundir las naves cretenses, sin embargo, cuando llegan a Naxos – isla entre Creta y Atenas- abandona a Ariadna cuando esta queda dormida, hay quienes dicen que toma esta decisión porque había prometido fidelidad a Egle quien estaba enamorada, otros dicen que Dioniso se enamora de ella y la rapta. Luego se dirige a la isla de Delos para conseguir agua y alimentos, allí Teseo y sus cómplices bailan reproduciendo el intricando laberinto, de allí se dice que Delos incorporó este baile como parte de su folklore. 

 

 
EL MITO SUMERIO DE LA CREACION

En diferentes documentos los habitantes de la Mesopotamia dejaron grabado el siguiente mito: la diosa Nammu – diosa del mar- existía desde la eternidad, y de él se levantó una montaña que, tras dividirse en dos, dio origen al Cielo o dios An y a la Tierra o diosa Ki. De la unión de ambos nació el dios de la atmósfera, de la tormenta o el viento llamado Enlil, éste dividió el día de la noche y dio a luz a la Luna denominada Nanna. Con la ayuda de su madre, Enlil da nacimiento a todos los seres terrestres y para que los dioses pudiesen hacer su labor, modeló al hombre con barro y le dio vida y cultura. 

MITOS DE EGIPTO

La mitología egipcia brindó un gran aporte a las religiones posteriores, principalmente en lo que atañe al sistema de enjuiciamiento de los seres humanos. La recompensa que Jehová, Alá, la Trinidad van a ofrecer a los hebreos, a los musulmanes, a los cristianos, es similar a la que enuncia Egipto con el relato del juicio de Osiris y la posibilidad de la inmortalidad . Con Osiris están sus cuarenta y dos asesores, y de ellos se origina y se desarrolla la idea del pecado establecido.

LA CREACION DEL MUNDO : Para los egipcios, la creación del Universo se produce a partir de la nada, de la oscuridad, del caos original, Nun, era el espíritu originario, la fuerza primera, era el ser indefinido que había tomado el aspecto de barro, simbolizaba la tierra y el agua próximas a los antiguos pobladores del mundo, de allí tomaba forma el disco solar o Ra, que había nacido de un huevo que apareció sobre el agua otros dicen de una flor, de la voluntad de éste van a nacer cuatro hijos Tefnet , Nut, Shu y Geb. Shu y Tefnet dieron origen a la atmósfera; Nut se transformó en el cielo y Geb en la tierra y ambas tuvieron dos hijos, Set y Osiris, y dos hijas, Isis y Neftis. Osiris sucedió a Ra como rey de la tierra, es el dios de la fecundidad, es el principio de la vida misma;  ayudado por Isis, su esposa y hermana. Set era el dios de la maldad quien odiaba a su primogénito Osiris lo mata, entonces Isis embalsama el cuerpo de su esposo con la ayuda del dios Anubis. Los hechizos de Isis resucitan a Osiris, quien llegó a ser rey en la tierra de los muertos. Horus - hijo de Osiris e Isis- va a derrotar a Set en una gran batalla proclamándose rey de la tierra.

AMON : reemplaza al debilitado Ra en el transporte del disco solar a lo largo del arco celestial. Amón significa “ lo oculto ” y se convirtió en el dios de la vida, de la fertilidad y de la creación, aparece representado como un carnero. Durante el reinado de Amenofis o Akhenatón, Amón fue reemplazado por Atón, un derivado del dios Atum, quien representaba al sol de Poniente y  dios único. Pero aún cambiando de nombre seguía siendo el mismo dios solar, y poco costó a la muerte del faraón Akhenatón devolverle el antiguo nombre para recuperar su identidad primera. Amón estaba casado con la diosa Mut y tuvo un hijo llamado Khonsu ( significa atravesar el cielo ) y los tres conformaban la triada de Tebas. Amón al ser identificado como Ra de Heliópolis se lo denominó Amón-Ra, un dios único y omnisciente de todo Egipto, su poder de Sumo sacerdote generaba competencias con las del faraón provocando grandes contiendas políticas. El templo más significativo dedicado a Amón-Ra se encuentra en Karnak.

MITOS DE INDIA

Esta cultura, que tenía contactos culturales con la mesopotámica ( S. XXIV a. C )  tenía como símbolo al toro o buey sagrado relacionado a la fecundidad y a la vida después de la muerte. Dentro del panteón indio existen otras representaciones zoomórficas como elefantes, serpientes, búfalos, tigres, cobras , águilas, monos, etc.

LOS VEDAS

El Valle del Indo ( c 2500 -1700 a.c) era un centro político, social y religioso muy importante, a este correspondían las culturas de la edad de bronce del Antiguo Egipto, Creta y Mesopotamia. En los asentamientos urbanos del valle del Indo, se encontraron imágenes en terracota y en sellos de cerámica de diferentes divinidades que pueden interpretarse como precursoras de las posteriores representaciones brahmánicas.

 Respecto a la India temprana los primeros escritos referentes a rituales religiosos han sido elaborados por los arios, un pueblo guerrero que conquistó el norte de la India, e introdujeron la cultura de grandes ciudades como Momhenho-Daro y Harappa - actual Pakistán- .  Muchos artefactos que fueron encontrados al sur como en Bombay fueron influenciados por estos sitios. No sólo influenciaron en lo político-económico sino en lo religioso, por ejemplo la principal deidad para los arianos era Agni el señor de fuego y uno de los más elaborados rituales védicos era el Sacrificio del caballo. Los caballos junto a sus carros eran símbolos de poder para los arianos pues con ellos conquistaron India.

En la tradición védica el sacrificio tenía un rol central en el ritual, era un símbolo que estaba relacionado con la creación del mundo, y era organizado por los sacerdotes brahmánicos. Los dioses del sacrificio eran Agni y Rudra.

AGNI: era el dios del fuego, a menudo está relacionado con Indra dios del sol, como es el rey de los dioses es invencible en los campos de batalla. Representa al señor de la tierra de cremación , se manifiesta al mundo de los humanos como un destello en el cielo, encarna el sacrificio, es el mediador entre los mortales y los dioses, el dios que entiende los significados de la tierra y del cielo.

RUDRA: es el dios más irritable en el panteón de los dioses arianos y uno de los más interesantes de las deidades védicas, es el dios de las tormentas que destruye con su arma : el rayo; es temido por los demás dioses pero tiene un carácter ambiguo porque es benevolente, es el primer nombre que se le atribuye a Shiva.

Veda significa en sánscrito “conocimiento”, y está relacionado con una serie de escritos sagrados que forman los más antiguos del hinduismo, conocidos como Rig-Veda, Sama-Veda, Yajur-Veda y Atharva-Veda. También se les llama las samhitas que significa “colección”.

 El Rig Veda o Sabiduría de los versos: contiene 1.028 himnos dedicados a 33 dioses mayormente a Indra, Agni y Soma y 10589 versos divididos en diez mandalas o libros. Se refiere a una concepción del Universo compuesto de dos partes: Sat y Asat.

El Sama-Veda o Sabiduría de los cantos: es una colección de cantos o samans con precisas indicaciones de cómo deben ser cantados

El Yajur-Veda o el Libro del sacrificio contiene formulas sagradas, invocaciones, todo lo referente a los mecanismos del sacrificio ritual.

El Atharva-Veda o Sabiduría de los sacerdotes de Atharva : este nombre proviene de una de las familias tradicionales brahmanes vinculadas a las creencias védicas. Es una colección de himnos enteros, con una suerte de vinculación con el sacrificio ritual védico, haciendo alusión al éxito en el amor y otras realizaciones mundanas.

 El SAT:

Es el mundo existente, de la luz, del calor , del agua , la parte de las divinidades y a la humanidad, está formado por tres esferas constituidas por el cielo, el aire y la tierra.

Según la mitología védica había rivalidades entre los demoníacos asuras, y las deidades devas que gobiernan el cielo, tierra y aire y asisten a los humanos con sus bondadosos poderes.

El deva Indra, era un aditya cuyo oponente era un raksa llamado Vritra. Indra bebe el soma - el “elixir de los dioses”, produce euforia y éxtasis , probablemente en el sacrifico védico se refiere a un hongo alucinógeno - crece tanto que sus padres, Cielo y Tierra, tuvieron que apartarse para dejarle sitio;  por eso tiene su residencia en el aire. Indra fue armado con el rayo (vajra) por Tvastri, el herrero de los dioses, luego bebió más soma y se fortaleció, pero la rivalidad se acrecentaba porque Vritra se convirtió en una enorme serpiente que vivía sobre las montañas, Indra lo hiere con la vajra y mata a su madre Danu.  Pero del mal nacieron las aguas de la tierra, el Sol,  el aire, la tierra firme y finalmente el Universo, materializándose el Sat mientras el Asat invisible quedaba relegado a su no existencia. El mundo se construyó por una lucha entre las fuerzas del aire y las fuerzas de la materia, por las fuerzas del bien y por las fuerzas del mal.

Los dioses que deben dar protección al Sat son: Dyaus protege al cielo,  Indra al aire  y Varuna a la tierra .

EL ASAT : Es el mundo no existente, es el lugar de la oscuridad, de lo demoníaco.

Algunas divinidades de los vedas.

 Los centauros Gandharva custodiaban el Soma o elixir de los dioses, vivían en la corte de Indra y eran músicos celestiales, estaban vinculados a bellas ninfas celestiales las Apsaras equivalentes a las nereidas de la mitología griega, generalmente representadas como danzarinas o con un instrumento musical. En los textos mas antiguos se los describe como capaces de poseer a mujeres mortales.

EL MITO INCA

Inca proviene del quechua, inka que significa rey o príncipe, es el nombre general que se atribuye a los gobernantes o soberanos cuzqueños, que conformaron en el Siglo XV un extenso imperio en los Andes antes de la conquista española.

Para la mitología inca,  el dios sin nombre reflexionó que debía crear un mundo. Poseía el fuego, la tierra , el agua y creó tres planos que formaban el mundo, probablemente esta visión tripartita del mundo estaba relacionada a la evangelización, ya que algunos estudios han señalado que sólo existieron dos planos – el hanan-pacha y ucu-pacha- y no tres.

Hanan-Pacha o el mundo de arriba : representados por dioses de aspecto brillante como la Luna y el Sol, los cometas y estrellas, era la morada de los dioses y objetos celestiales. A este mundo podían acceder el hijo del Sol, el Inca o príncipe.

Kai-Pacha o el mundo de aquí : representaba al mundo tangible y presente. Se accedía a través de todos los recursos naturales que se abren del interior al exterior : cuevas, volcanes, grietas, lagos, etc

Ucu-Pacha o Urin –Pacha : era el espacio cerrado y destinado a los muertos. Representaba el mundo de abajo o de las cosas que no germinan. Se decía que aquí se encontraban los muertos que habían retornado a su pacarina o lugar originario.

El hanan-pacha y el ucu- pacha estaban intercomunicados, mientras que el kai-pacha era el mediador de ambos planos, existían unas vías muy especiales las que daban acceso a unos y otros. El Inca era también el mediador entre ambos mundos.  

Dentro del panteón inca eran relevantes los siguientes dioses:

El dios supremo era Viracocha creador y señor de todo lo viviente. Su culto era muy importante por el sur andino.

Pachacamac representaba al dios del fuego, era el  hijo del dios Sol , tenía relación con los sismos y enseñaba las artes a los humanos. Las creencias incas pensaban que en la creación del mundo originariamente no había alimentos para los primeros seres humanos y por eso murieron de hambre. El sol fecundizó a una mujer, pero Pachacamac por sus celos asesina al hijo del sol, al desmembrarlo nacen los alimentos básicos : el maíz, frutos y vegetales. Era invisible, por eso no se observan representaciones artísticas. Era una divinidad de la costa central y existía en los reinos preincaicos pero se fortaleció con los incas.

Inti o Punchao: era considerado el padre de los incas y la divinidad del Tahuantinsuyo. Se dice que su culto se fortaleció con el Inca Pachacuti. Era representado como una estatuilla pequeña de oro que se guardaba en el Coricancha o tempo del Sol situado en la ciudad de Cuzco ( capital del Imperio )

 Mamaquilla : eran las diosas de la Luna

 Pachamama: era la Madre Tierra, señora de las montañas, de las llanuras y rocas

 Ilapa o Chuqila , Libiac o Catuila : dios de los rayos, capaz de provocar lluvias, granizo y tormentas.

Quilla : La Luna era la pareja del Sol. Su culto estaba relacionado con la fertilidad y los muertos. La plata se la relacionó con la Luna y en los templos había objetos de este material en alusión a lo mencionado.

Las ceremonias y rituales incas eran numerosos y complejos, guardaban relación con los ciclos agrícolas y la salud, y se sacrificaban animales vivos.

LOS MITOS DE FINLANDIA

Para la mitología finlandesa, Luonnotar o Ilmatar era la virgen e hija del aire, al arrojarse al océano nadó por todos los mares y quedó henchida por el viento durante siete siglos, hasta que un día le pidió a Ukko, dios del cielo, de las cosechas, del tiempo,  que la ayudase a parir tras aquel el infinito embarazo del aire; luego un pato silvestre se posó en sus rodillas y construyó un nido donde colocó seis huevos de oro y uno de hierro, les dio calor durante tres días, al sentir el calor Luonnotar colocó sus piernas en el océano cayendo aquellos, de ahí se originaron la Luna, el Sol, la Tierra y el Cielo la Tierra. Tras diez años Luonnotar siguió en el mar hasta que decidió dar vida en esa Tierra y formar islas y continentes, pero esperó otros treinta años más invocando al sol y a las estrellas dio a luz a Väinämöinen éste tuvo que deambular por el óceaño por ocho años antes de quedarse en la tierra, y tener un hijo que se llamó Pellervoinen, a quien su padre le pidió que plantara árboles y flores originando la primer cosecha. Vainamonen representa al sabio eterno que intenta controlar el caos y en la tierra crea a Kaleva. Väinämöinen pide su madre que le ayude a tirar un árbol, pero se le apareció un pequeño ser que crece cada vez más como la encina, con una hoja de hierba construyó un hacha y derribó de tres golpes la encina, con su fortaleza derribó más árboles menos el abedul, sobre el cual se posaron los pájaros del cielo.

EL LAMENTO DE VÄINÄMÖINEN : un joven de Laponia llamado Joukahainen había desafiado al viejo Vainamoinen por su gran voz y al rechazar los bienes del joven , éste le entrega a su hermana Aino ( quien al principio rechaza al anciano y después cede al compromiso pero muere ahogada ),para recuperar su libertad. En tanto, el viejo Vainamoinen buscaba con desesperación una esposa y su madre se apiada de él y le dice que debe dirigirse a una zona del norte llamada Pohjola ahí encontrará una hermosa doncella pero se encuentra con el joven que busca venganza por lo sucedido e intenta matarlo con su arco, cree hacerlo pero en realidad lo hiere cayendo al mar , más tarde Joukahainen  por intermedio de la sombra de la Justicia se entera que continúa con vida y cerca de conseguir una esposa. Joukahainen no pudo superar su angustia y se suicida colgándose de las ramas de un árbol.

MITOS DE LA CHINA

Cheu-Sing era el dios que otorgaba la juventud y se encargaba de vigilar la vida humana hasta era capaz de fijar el tiempo para morir, pero el destino podía revertirse si se realizaban sacrificios y rituales en su honor. En el panteón chino existen dioses menores que ayudan a la deidad superior o Dios del cielo y todos deben proveer bienes materiales y espirituales, estos dioses subordinados cumplían los mandatos de la deidad que estaba por encima de ellos y ésta, a su vez, debía obediencia a la siguiente de grado superior, así hasta llegar al más poderoso de todos, por encima del cual aún existía otro dios que había delegado en él sus funciones pero que seguía siendo el más dominante de todos los dioses. El universo mitológico chino había sido construido con los mismos criterios utilizados en las propias sociedades humanas. La función del soberano - que por encima de él estaban los dioses- , organizaba junto a sus súbditos su territorio. Por tanto, humanos y dioses se organizaban bajo una estructura similar; de aquí que, según la mitología china, hasta las más nimias funciones se hallaban encomendadas a una deidad. La antigua población china de Ti-kuan tenían a un dios que perdonaba los pecados y simbolizaba la Tierra, según sus creencias popular, y formaba la tríada divina con el "Agente del Cielo" y el "Agente del Agua". Los deseos y todas las necesidades humanas se satisfacían si le rendían culto al dios adecuado de los humanos quedaban satisfechos en cuanto éstos invocaban al dios apropiado, en el interior de las casas se invocaba al " Dios del Hogar "sobre un trono de colores vivos, representado como un anciano acompañado de su esposa, ella estaba en posición de pie realizando sus tareas hogareñas y animales domésticos, la imagen daba cuenta que este dios tenía subordinados en los cuales delegaba su propia función de cuidar personas y hacienda.

Si para los griegos el Tártaro era un lugar oscuro y de perdición, para la mitología china aparece el Cancerbero el perro de tres cabezas – también presente en la tradición griega- que custodiaba la entrada de las almas perdidas, antes eran sometidas a juicio por el dios de los Muros y Fosos , los interrogatorios duraban exactamente cuarenta y nueve días, que era un número simbólico para la sociedad china, representaba el plazo que necesitaba el alma de un muerto para alcanzar su nuevo y último viaje.  El dios de los Muros y Fosos puede condenar al alma, o dejarla en manos de un juez, si la condenaba el alma podía ser torturada, cuando el alma pasaba al siguiente estadio se encontraba con el Rey Yama quien sometía al alma a un nuevo interrogatorio y decidía si el alma era justa o injusta, si era lo primero se la enviaba a uno de los paraísos chinos o Gran Montaña o la Tierra de la Extrema Felicidad  quien tendría plena paz y felicidad rodeado de las enseñanzas de Buda, si era lo segundo era arrojada al precipicio de los infiernos para liberarla de los pecados, después de una serie de torturas llegabaal décimo lugar de perdición, donde era obligada a reencarnarse, y podrá elegir entre un animal o un humano, si se reencarnaba en un animal, no perdía su sentir humano y sufrirá cuando sea maltratado o matado. El alma antes de salir del décimo Infierno, y dirigirse hacia el lugar en el que se encontraba la Rueda de las Migraciones para reencarnarse, debe beber el Caldo del Olvido - preparado por una diosa que estaba en la salida del infierno - para no recordar las experiencias vividas en el infierno.

EL ARBOL DE LA INMORTALIDAD

En la mitología de los pueblos del lejano oriente existían lugares de felicidad y de dicha, como se ha enunciado existía la Gran Montaña aquí estaba la dama Reina esposa del poderoso Señor del Cielo, habitaban en un gran palacio situado en la cima de la montaña rodeado de vegetación abundante, allí crecía el Arbol de la Inmortalidad, de sus frutos se alimentaban quienes habían actuado con rectitud y compartían su vida con los inmortales.

CULTO AL SOL Y A LA LUNA

El culto al sol y a la luna era un ritual oficial y popular compartido por los monarcas chinos la clase dominante y la clase popular, se realizaba en los inicios de la primavera y en el otoño; además se rendía culto al Dios de la Guerra y al maestro Confucio. El ritual consistía en hacer sacrificios según el año par o impar, el primero estaba consagrado a la Luna y el segundo al Sol. La Luna tenía relación con el Yin, es decir, lo pasivo y el Sol con el Yang o lo activo, son dos fuerzas opuestas pero complementarias.

MITOS DE AMERICA CENTRAL – LOS LACANDONES -

Los investigadores de los mitos y ritos de los distintos pueblos de mesoamérica, tuvieron que recurrir a una fuente que eran los denominados  "cronistas de Indias" que muchas veces no aportaban pruebas concluyentes de las costumbres, cultura y mitos de estos pueblos de Mesoamérica, muchos tenían una visión etnocentrista. Estos cronistas relataban que estos pueblos en su gran mayoría adoraban a múltiples dioses, es decir,  eran politeístas; en otros contaban que tenían a un dios superior que era símbolo y representación del astro-rey.

Tenían una deidad que representaba a la lluvia, y se le rendía culto para que con su fuerza provocara las lluvias para una buena cosecha o los guerreros adoraban al dios de la oscuridad y la noche para protegerlos en la batalla.

En líneas generales, el antropomorfismo es marcado en la representación de las deidades, estos tienen las mismas cualidades y características que sus habitantes pero ninguna desventaja, se alimentan, envejecen pero nunca mueren además poseen poderes sobrenaturales.

En la mitología del pueblo lacandón – grupo indígena maya resistente a la evangelización española -la presencia de dioses malos y buenos resultan significativos, unos provocan enfermedades y catástrofes, y se enfrentan continuamente a los dioses buenos capaces de restaurar lo maligno y asociados con la luz y el Sol. El dios del mal, se asocia a la sombra y a la noche y no ayuda nunca al Sol o al dios bueno, exige a los mortales regalos por ello, los lacandones le ofrecen granos de maíz, o hojas de tabaco.

Es costumbre ofrecer a los dioses una bebida a base de caña de azúcar, maíz y corteza de un árbol sagrado, en una ceremonia se consume este preparado para complacer a los dioses,  y ser transportados a un lugar paradisiaco.

Según los lacandones, en el mundo de abajo existe el sufrimiento, la tristeza, la enfermedad y la muerte, en el paraíso todo lo contrario, un estado de pleno bienestar.

Los lacandones dejan la existencia de claros en los bosques para poder seguir cosechando y asi alimentarse, le conceden importancia a la existencia de un campo accesible a la cosecha, lo que ellos denominaban, tierra sin mal. Era relevante que en ese paraíso imaginado por los lacandones sus mujeres pudieran dar a luz sin sufrir y que sus niños vivieran para generar descendencia.

En los mitos y creencias de la población centroamericana adorar al Sol y la Luna era frecuente, se recurre a ellos siempre en situaciones de peligro; tanto el Sol como la Luna tienen un descendiente llamado Gucomatz,  posee la capacidad de metamorfosearse, generalmente tiene la forma de serpiente o llamada serpiente emplumada, vive en el Cielo como en el Infierno y está acompañado por el dios Hurakán, ambos tienen el poder sobre el mundo

Gucomatz como Hurakan juegan un rol importante en la cosmología maya porque se creía que en un principio, todo estaba cubierto de agua, y únicamente los dos dioses vivían fuera de este elemento pero ellos permitieron la existencia de la tierra con sus valles, montañas y animales con sonidos ininteligibles al no entenderse crearon figuras humanas de barro pero aún así no se entendían, luego formaron figuras humanas de arcilla pero tampoco se comunicaban, hicieron lo mismo con la madera pero el resultado fue la existencia de monos hasta que al final los dos dioses crearon cuatro figuras humanas comiendo maíz, pero eran tan perfectas que decidieron recortarlas y les dieron compañía con la creación de cuatro mujeres, mientras tanto, en la tierra hacía frío y ambos dioses trajeron el fuego, asi los hombres llegan a la tierra con luz de día por el Sol, y luz de noche por la Luna, en agradecimiento los humanos realizan alabanzas y les ofrecen sacrificios por permitirles descubrir la tierra.

MITOS DE JAPON 

EL KOJIKI Y EL NIHONGI
El libro Kojiki o Relación de cuestiones antiguas consta de antiguos mitos japoneses que fueron recopilados en el 712 d.c de la tradición oral  y relata que el pueblo japonés desciende de una suprema divinidad solar del sintoísmo llamada Amaterasu, mientras que en el Nihongi o Nihon Shoki Crónicas del Japón ( 720 d.c ) son registros de la historia legendaria del Japón, se refieren a acontecimientos del siglo VII a.c y e siglo VII d.c., relata que en el año 660 a.c asume al trono Jimmu – descendiente de Amaterasu – y funda el Imperio Japonés.
El Kojiki expone la creación del Universo y de tres divinidades invisibles: Centro del Cielo, Augusto Creador y Divinio Creador. En el período de formación de nuestro mundo nacieron otras divinidades invisibles celestes, producto del primer brote de junco. Luego, aparecieron siete generaciones de la era divina con el Eterno de la Tierra y el Brote Fértil, que se complementaro con otras divinidades: la masculina y femenina del barro y de la arena, de la semilla y de la vida, los hermanos y señores del Gran Palacio, los hermanos divinos de la adoración, y los hermanos precursores Izanagi e Izanami.
Izanagi e Izanami descendieron hacia la superficie de la tierra, construyendo una columna celestial y un palacio, luego giraron en sentido opuesto a la columna, despues Izanami expresó palabras de amor a su hermano Izanagi. Los hermanos al unirse tuvieron un hijo llamado Hiru Ko, por se débil fue abandonado en una balsa; después tuvieron una hija que la convirtieron en la isla Awa que está en la costa de Osaka. Los hermanos consultaron a divinidades celestiales para obtener mejores hijos y la respuesta fue que Izanami dio a luz a hijos débiles por haber hablado antes que el varón; luego bajaron a la tierra y siguieron la ceremonia indicada por los dioses, siendo Izanagi quien expresase las palabras de amor, asi tuvieron catorce hijos, que en la mitología japonesa serían las islas de Japón, luego dieron vida a diez divinidades: O-wata-tsumi , dios del mar; al matrimonio Hayaaki-tsu-iko y Hayaaki-Tsu-hime, dioses de los ríos , Shima-tsu-hiko, dios del viento; Kukuno-chi, dios de los árboles; O-yama-tsumi, dios de las montañas, y Kayanu-hime, diosa de los llanos, padres de otros ocho dioses de la tierra; al dios Ameno-tori-bune; O-getsu-hime, diosa de los alimentos; Kagu-tsuchi, dios del fuego, el último de los diez hijos divinos. Pero el parto de Kagu-tsuchi fue muy doloroso para Izanami siendo devorada por el fuego del cual nacieron el dios y la diosa monte-metálico, el dios y la diosa del barro, el dios de la cosecha y la diosa serpiente de agua.
Izanagi siente mucho dolor por la muerte de su esposa Izanami, de sus lágrimas nace la diosa del llanto, en tanto, siente ira hacia su hijo Kagu-tsuchi quien lo culpa por la muerte de su esposa y decide matarlo con su espada de una herida en la cabeza, de la sangre nacen ocho divinidades nuevas : del fuego, de las rocas, el triturador de las raíces, el triturador de las rocas, de la lluvia, del sol, del viento, de los valles, de las montañas, protectoras de caminos, de la oscuridad, de los bosques, etc.
Para recuperar a su esposa, Izanagi desciende a los infiernos pero ella no puede regresar a la tierra porque ya se había alimentado en el mundo de los muertos, sólo con la autorización del dios del infierno puede irse, pero el tiempo transcurría y ella no regresaba, hasta que Izanagi tomó una púa de un peine y le prendió fuego y se fue por el mismo camino por el que había visto pasar antes a Izanami. Allí la vio que era devorada por ocho dioses del trueno, que habían nacido de la descomposición de su cuerpo. Izanagi quedó impresionado mientras su esposa Izanami era retenida por los espíritus infernales pero su esposo recurría a trampas para detenerlos por ejemplo: transformar su corona en ricas uvas o convertir sus púas en ricos bambúes, pero aquellos no se detenían y él los mataba de a uno y así siguió hasta llegar a Izumo, donde está la boca del infierno, allí tomó tres duraznos maduros que arrojó contra sus enemigos dispersándolos, luego Izanagi se detiene y le habla a los duraznos agradecido por salvarle la vida pidiendo que ayuden al resto de los humanos, así los duraznos se convierten en frutos divinos, en tanto, Izanami estaba celosa al ver que todos le fallaban, y se puso en contra de su propio marido Izanagi , ella se había transformado en la diosa del infierno, y estaba dispuesta a vengarse de su propio marido Izanagi pero éste coloca una gran roca en la entrada del infierno pero por una pequeña abertura aún Izanami continuaba maldiciéndolo expresando que mataría en un solo día a mil humanos; pero Izanagi le respondió haría nacer a otros mil quinientos,logrando tapar la entrada del todo . Luego, Izanagi decide que era tiempo de purificarse y se baña en el río Voto, por cada prenda que se sacaba nacían nuevos dioses por ejemplo el de los enfermos, el de las costas lejanas, el de los caminantes, el de las dudas, etc. Al lavarse el ojo izquierdo da vida a la diosa del Sol llamada Amaterasu, al lavarse el ojo derecho nace el  dios de la Luna, Suki-yomi-no-Kimoto; al lavarse la nariz, crea al dios Take-haya-Susa-no-o, al varón por excelencia. Orgulloso de sus hijos,  Izanagi les pide gobernar al Cielo, de la noche y del mar, respectivamente, aunque el recién nacido Susa-no-o se puso a llorar, porque no quería el reino del mar, sino dirigirse hacia la región subterránea donde estaba su difunta madre. Izanagi se enojó al escuchar tal pretensión, y al punto le echó de su lado, pero el  Susa-no-o pidió a su padre la gracia de poder elevarse hacia el Cielo, para observar, antes de partir al infierno, a su hermana Amaterasu. Concedido el permiso, Susa-no-o surcó los cielos para ver a su hermana, entre los fuertes sonidos de una Tierra con presencia de tormentas y erupciones y que se sacudía en terremotos.

MITOS DE OCEANIA

Oceanía es una zona mayormente insular integrada por Australasia y Melanesia, que incluyen a Australia y Nueva Zelanda, por un lado y a Melanesia, Polinesia y Micronesia. Existen dos grupos étnicos diferenciados: los melanesios de rasgos negroides y los micronesios de rasgos mongoloides.
En Melanesia, el animismo es el sistema de creencias principal, como expresaba el antropólogo británico James G. Frazer ( 1854-1941 ) quien realizó investigaciones en la zona, allí la magia ha dominado a la religión porque el ser humano, al no poder controlar las fuerzas de la naturaleza intenta improvisar un ritual que le permita la posibilidad de recuperar parte de la confianza perdida.
El animismo posee dos características básicas: el ceremonial y el particularismo. El animismo intenta indagar sobre el alma, sobre el espíritu individual, único y definido, de cada uno de los elementos sobre los que se desea actuar y, al considerar su personalidad espiritual, se quiere descubrir la manera de agradar o atemorizar al espíritu en cuestión. Para ello, el supuesto conocedor de esas almas, desarrolla la ceremonia determinada, de acuerdo con su intención. El espíritu de la cosa, del animal, o del fenómeno es un alma concreta y el practicante también lo es; la ceremonia animista es una comunicación entre el espíritu y el demandante que recurre a la magia que él conoce o la que resulta la más adecuada para esa alma en esa situación en particular.
En la zona de Papúa Nueva Guinea podemos encontrar en la actualidad la práctica del culto animista, que se inició con la llegada de los europeos. Desde la Segunda Guerra Mundial los papúes vieron un aumento de transportes militares en su isla, institucionalizándose el culto de la carga o Cargo cult  realizando ceremonias que apuntaban a la intromisión del extranjero, quien ocasionaba el desvío de la carga hacia barcos o aviones, el culto se desarrolla en los alrededores del aeropuerto principal – Port Moresby – y consiste en realizar maquetas de madera de aviones o barcos. En Oceanía, la magia sería como una forma de defensa ante la realidad y su última consecuencia, la magia es una práctica para destruir al enemigo en legítima defensa.
El sociólogo Emile Durkheim ( 1858-1917 ), en su libro "Las formas elementales de la vida religiosa"(1912) indaga en el totemismo en Melanesia, sostenía que el totemismo era una forma de pensamiento que concibe a los seres humanos como parte integrante de una sola naturaleza. En el totemismo, la vida es una unidad, y la vida religiosa, la creencia, todo está relacionado al conjunto universal. Las ceremonias es el eje central de esta forma de creencia y, las grandes ceremonias son también otra forma directa de explicar la sociedad; por eso, en los grupos étnicos que viven en Australia, todavía se pueden encontrar ritos en los que la presencia de la mujer está subsumida, esta prohibición no es sino otra forma de acentuar la diferenciación social entre mujeres y hombres, por ejempo entre los tiwi la poligamia es la base de construcción de su sociedad con un mínimo de dos o tres mujeres y un máximo de veintinueve.
 Durkheim expresaba lo siguiente refieriéndose al totemismo australiano: “... Cada grupo totémico no es más que una capilla de la Iglesia tribal; pero se trata de una capilla que disfruta de una amplia independencia. El culto que allí se celebra, sin formar un todo que se baste así mismo, no tiene sin embargo con los otros más que relaciones externas, se yuxtaponen sin penetrarse; el tótem de un clan no es plenamente sagrado más que para ese clan. Por consiguiente, el grupo de cosas ligadas a cada clan, que forman parte de él con el mismo derecho que los hombres, disfruta de la misma individualidad y autonomía… las fuerzas propiamente religiosas, aquellas que son pensadas bajo la forma de los tótems, no son las únicas con las que el australiano se cree obligado a contar. Existen también de manera más particular, las que están a disposición del mago. Mientras que, las primeras son consideradas, en principio, saludables y bienhechoras, las segundas tienen antes que nada, por función causar la muerte y la enfermedad…”
Entre las prácticas religiosas de Australia encontramos en Arnhem a cantantes tradicionales del ritual del cotilleo, en situaciones de trance recitan lo que los espíritus les están comunicando. Otros ritos totémicos son los maraiin y los rangga. Los primeros eran representaciones realistas de personas, animales, plantas y objetos; los rangga eran postes ceremoniales, todo construido sin ninguna idea de permanencia, ya que eran objetos que se sabían perecederos, porque estaban tan sólo destinados a servir de mensaje ritual en esa ocasión concreta.
En Ananda, existen ritos totémicos como los de Tjurunga, donde se elaboran objetos sagrados con cantos rodados o piezas de madera, con decoración y lenguaje sagrado, hecho a base de incisiones rituales.
Existen similitudes y diferencias en la mitología de Oceanía y una gran variabilidad debido a la existencia de diferentes grupos étnicos. Se puede decir que uno de los seres que aparecen frecuentemente en el área de Maui es el héroe pescador Maui Tiki Tiki semidivino creador del fuego que lo cede a los seres humanos que marcó de rojo la cola de un ave cuando ésta quiso robarle el fuego. Para los maoríes, Tiki Tiki simboliza el Cielo, en Hawai es el principal dios.
 
 
MITOS DE ROMA

PIGMALION : En la mitología romana, Pigmalión era un escultor de Chipre, que odiaba a las mujeres y optó no casarse. Durante mucho tiempo se dedicó a esculpir en mármol una mujer muy hermosa y acabó enamorándose de la estatua, como ésta no tenía vida le pide a Venus - diosa del amor- que le enviara una joven semejante a su estatua, cumple el pedido y le entrega a Galatea de quien tiene un hijo llamado Pafos.


MITO HEBREO

Habían pasado ya casi quinientos años desde que

se produjera el asentamiento de los semitas en el

área que dio en llamarse Palestina, cuando uno de

sus caudillos -de nombre Saúl- fue proclamado rey.

Las doce tribus hebreas deciden unificarse en un

solo estado, y se constituyen en reino para hacerse

poderosas, y plantar cara a todos sus enemigos -

filisteos, "pueblos del mar"; y amonitas, que

ocupaban la franja del oriente de Jordania -; nada

más apropiado, para obtener sus propósitos,

convertirse en un estado monárquico. Saúl había

decretado que magos y adivinos debían ser

expulsados de Israel; "Saúl había echado del país a

los nigromantes y adivinos".

En cuanto los filisteos consiguen hacerle

retroceder, cree que Yahvé ya no está de parte de

él, ni de sus ejércitos, y decide acudir a

consultar a la pitonisa de Endor para que ésta le

ponga en contacto con el profeta Samuel, personaje

-este último- que, por mandato de Yahvé, instituyó

a Saúl como rey de Israel. El ancestro mítico sigue

manifestándose en la población israelita y en su

rey Saúl. Relatos de libros sagrados hebreos narran

de qué modo ciertos personajes importantes, de

entre los antepasados de Saúl, tales como Jacob ya

se habían servido de métodos mágicos para que su

rebaño creciera más que el de su tío y suegro

Labán. Aquél se había visto obligado a servir a

éste durante catorce años, para conseguir que le

fuera entregada por esposa a su hija Rebeca. En

principio el acuerdo era de siete años de servicio

pero, Labán, engañó a Jacob y le entregó a su hija

Lía en vez de Rebeca. Para conseguir a ésta tuvo

que estar otros siete años más trabajando para

Labán.

El método utilizado por Jacob para que los corderos

nacieran con pintas fue -según los estudiosos de la

mitología y del esoterismo- el adscrito a la magia

conocida con el nombre de "homepática", que se basa

en la llamada ley de semejanzas: "lo semejante

produce lo semejante".Según este principio

imitativo, el mago podía producir cualquier efecto,

con la sola condición de imitarlo: "los efectos

semejan a sus causas". Toda la naturaleza, y los

objetos que ésta contiene, son susceptibles de

manipulación por medio de la magia "homeopática"o

"imitativa". Y, también a la hora de curar y

prevenir enfermedades, se acudió al remedio de la

magia.

Esta forma de encantamiento se llevó a cabo a lo

largo de la historia de la mayoría de los pueblos

de cultura y civilización ancestrales. El relato

del Antiguo Testamento expresa al respecto lo

siguiente : "Entonces Jacob se procuró unas varas

verdes de álamo, de almendro y plátano, y labró en

ellas unas muescas blancas, dejando al descubierto

lo blanco de las varas, e hincó las varas así

labradas en las pilas o abrevaderos a donde venían

las reses a beber, justo delante de las reses, con

lo que éstas se calentaban al acercarse a beber. O

sea que se calentaban a la vista de las varas, y

así parían crías listadas, pintas o manchadas." Al

poco tiempo reunió Jacob un rebaño muy superior al

de su tío y suegro: "Jacob medró muchísimo, y llegó

a tener rebaños numerosos, y siervas y siervos y

camellos y asnos."

Hasta llegar a fiarse por completo de Yahvé, como

única y poderosa deidad, los hebreos utilizaron a

la hora de conocer la voluntad de espíritus y

pequeños genios que animaban el mundo no sólo la

magia sino, también, otras formas tradicionales muy

extendidas entre la población.  El clero se oponía

a este tipo de manifestaciones y, bajo ningún

concepto, aceptaban la magia, la cual consideraban

propia de pueblos paganos.

Aunque, en ocasiones, la voluntad de los espíritus,

así como sus exigencias a los mortales, se conocían

por métodos adivinatorios muy populares. Entre

éstos sobresalen los célebres dados que se

guardaban en una especie de cofrecillo llamado

"efod". La interpretación del significado de los

dados, una vez lanzados, estaba considerada como un

arte reservada a magos y adivinos.

Hubo ocasiones en las que se veneró a un becerro de

oro, pues el toro se consideraba como la

personificación de ciertas deidades que formaban

traídas sagradas entre sí. Se trataba, de una

especie de totem que protegía a la tribu que lo

invocara. Aunque, en principio, pareciera que lo

antedicho guarda cierto paralelismo con el mítico

buey Apis de las leyendas egipcias, en realidad

tienen muy poco en común, ya que estos últimos

asociaban al animal -que veneraban vivo- a una de

las dos luminarias, concretamente a la Luna.


Entre la población hebrea, se destacaba el rito del

"nazareno".
Todo surgía por la necesidad de evitar

cualquier contacto con todo aquello que pudiera

considerarse impuro. En tal sentido, gran número de

personas decidían retirarse y vivir en soledad.

Según relata el "Libro de los Números", algunas

personas hacían votos de "nazir" o nazareno

("nazareno" significa separado, consagrado), y se


apartaban de la sociedad, y olvidaban a su propia

familia y a sus íntimos; se rapaban la cabeza y no

bebían ninguna bebida alcohólica. Aunque Saúl

siempre salía victorioso de todas sus batallas, sin

embargo fue derrotado en la gran llanura de Jezrael

por los certeros arqueros filisteos, quienes

clavaron sus flechas mortíferas en el cuerpo

exánime de Saúl y lo colgaron en las paredes de uno

de los templos que habían construido en honor de la

diosa Venus.

Entonces, es ungido David como rey, un hijo de

Saúl, quien conquista la mítica ciudad de Jerusalén

y la convierte en capital política y religiosa de

los hebreos, al tiempo que deposita en ella el Arca

de la Alianza, que constituirá el dato -cargado de

connotaciones simbólicas- que muestra  el pacto

llevado a cabo entre los hebreos, desde entonces

transformados en "pueblo elegido", y el poderoso

dios Yahvé.

David, ante todo, fue reconocido como el rey de la

unificación pues se centralizó en la unión entre

Judea e Israel. Se proveyó de mercenarios y logró

conquistar diversas las ciudades-estado de los

pueblos cananeos limítrofes, con lo que vio una

expansión de sus territorios.


Para trasladar el Arca de la Alianza -que contenía

las "Tablas de Piedra", con la ley de Yahvé grabada

en ellas- hasta Jerusalén, se contrataron los

servicios de la carreta de Uzzá, quien condujo los

bueyes durante el trayecto hasta que, por haber

intentado sujetar el Arca -que iba dando tumbos a

causa del mal estado del camino- para que no se

cayera, fue herido como por ensalmo por un rayo de

Yahvé. Y es que el Arca sólo podía ser tocada por

familias privilegiadas y por sacerdotes. Mas, a

raíz del incidente relatado, hasta el mismo David

temió la ira de Yahvé y, para implorar la clemencia

del airado dios, ordenó que cada cierto trecho, se

hiciera un alto en el camino, se depositara el Arca

en tierra y se sacrificara, en honor de Yahvé, "un

buey y un carnero cebado".Después de David,

gobierna Israel un rey sabio y comprensivo para con

sus súbditos: se trata de su hijo Salomón. Este,

aunque era un buen diplomático no tenía, en cambio,

las dotes guerreras de su padre y, por lo mismo,

"no pudo evitar la pérdida de territorios como el

de los edomitas, provenientes de la estirpe de

Edom, que había sobrevivido a la matanza llevada a

cabo por el jefe del ejército de David y cuyo

representante, Hadad, había conseguido huir: éste

se refugió con algunos hombres edomitas en Egipto y

fue protegido por el Faraón de forma especial,

hasta el punto que le dio por mujer a una de sus

hermanas. Hadad fue adversario de Israel durante

todo el reinado de Salomón."

LA "DIASPORA"

Durante el reinado de Salomón, el comercio y las

transacciones mercantiles de todo tipo,

especialmente con los territorios de Arabia,

experimentaron un importante incremento. Por todo

ello, Salomón decide utilizar tanta riqueza en la

construcción de la "Casa de Yahvé en Jerusalén, en

el monte Moria, donde Yahvé se había manifestado a

su padre David." No obstante, en tiempos de

Salomón, los israelitas pierden las provincias

arameas, con lo que se va debilitando el reino de

Israel. Además, todo ello va constituyéndose en

preludio de lo que a partir del año 926 (a. C.),

fecha en la que muere el rey Salomón, se

transformar en hecho consumado, a saber: la

separación de Israel y Judá.

Jerusalén se erigirá en capital de Judá y, en

cuanto al reino de Israel, carecerá de capital

fija; la última de sus ciudades, constituida en

centro político y religioso, será Samaria. Mas este

lugar, considerado como centro neurálgico y

administrativo por la población israelita, es

destruido por el rey Sargón II, aproximadamente

doscientos años después de la muerte de Salomón.

Cuando la ciudad fortificada de Samaria fue

destruida, los israelitas se dispersaron, y se

refugiaron entre los pobladores de los territorios

cercanos y limítrofes. Lo mismo sucede con

Jerusalén, que sufre el acoso de Senaquerib y,

tiempo después, es destruida por Nabucodonosor II,

en el año 587 (a. C), quien la había sometido a un

asedio continuo durante un año. Sus habitantes

huyen, y se dispersan, en todas direcciones, con lo

que se produce un hecho histórico conocido con el

nombre de "diáspora".

No hacía mucho que sus profetas les había avisado

del peligro que se cernía sobre la raza judía y sus

territorios: "el profeta Jeremías había alertado

sobre las adversidades que se avecinaban, mas su

pueblo no se hizo eco de tales palabras. Con la

cautividad de Babilonia y con la destrucción del

templo de Jerusalén comienza la decadencia de los

distintos movimientos proféticos y, al mismo

tiempo, se inician los movimientos religiosos y

tradicionales que conformarán, con sus ritos y

mitos, el llamado judaísmo."

 Ni el pueblo, ni los sacerdotes, ni los

gobernantes, hacían mucho caso de las amenazas

verbales; premoniciones y avisos, de los profetas.

Estos denunciaban la idolatría, la coacción y la

hipocresía y, además, aborrecían el formalismo

vacío de numerosos ritos y ceremonias, dirigidas

por los sacerdotes y los gobernantes, con la

asistencia del pueblo servil. Pero lo que

verdaderamente hizo que los profetas cayeran en

desgracia, y no fueran aceptados entre los suyos

(de aquí el célebre aserto "nadie es profeta en su

tierra"), fue la denuncia constante y acerada de

ciertas costumbres que ellos consideraban

licenciosas: "los profetas critican el boato y la


vida regalada de muchos israelitas ricos, deploran

los vicios sexuales y rechazan toda actitud

vanidosa



Los pueblos quieren guardar celosamente sus dioses

y ni siquiera pronuncian su nombre delante de

personas de otra tribu, etnia, familia o país. La

ley sagrada prohibía a los hebreos pronunciar el

nombre de Yahvé; el incumplimiento de esa medida

llevaba aparejado un drástico castigo: la pena de

muerte. Se hace necesario buscar varios nombres

para referirse a una única deidad. Hay que evitar

pronunciar el nombre sagrado de Yahvé y, al mismo

tiempo, guardar en secreto la escritura de las

cuatro consonantes que componen el misterioso

tetragrama griego. En el se encuentran las vocales

del nombre Adonai -que significa Señor- y, al

pronunciarse, resulta la palabra Jehová. Algunos

autores sostienen, en cambio, que la verdadera

pronunciación es Jahové, que contiene el lexema

formado por las consonantes HWH, significado del

concepto "ser". De aquí una de las propias

formulaciones del dios al hablar de su propia

identidad: "Yo soy el que soy" o "Yo soy el

existente".

Según otras versiones, el nombre de la deidad

superior estaba considerado como tabú y, por esto

mismo, había que guardarlo en el mayor de los

secretos. Estaba prohibido nombrarlo. Además,

pudiera suceder, por otra parte, que los enemigos

llegaran a percatarse del nombre de la deidad de un

determinado pueblo y, por lo mismo, al evocarlo,

harían que el dios se volviera contra sus antiguos

adoradores y protegidos. Se trataba, pues, de una

medida de seguridad y supervivencia para todo un

pueblo, al mantener en secreto el nombre de sus

deidades superiores.

MITO DE LA CREACION

Además de Jehová, también existía el nombre de

Elohim para referirse a la única deidad, y los

libros sagrados recogen estas designaciones en los

relatos de la creación; "En el día que Jehová

Elohim creó la tierra y los cielos. Ningún arbusto

había todavía sobre la tierra, ninguna yerva había

germinado aún, porque Jehová Elohim no había hecho

todavía que sobre la tierra lloviese y ni había

hombres que cultivasen el suelo. Pero una nube se

levantó de la tierra y regó el suelo. Y Jehová

Elohim formó al hombre con el polvo del suelo y

soplóle en las narices el aliento de la vida".

Los hebreos tenían otras deidades menores y más

débiles. Adoraban a los genios o espíritus de

ciertos fetiches, entre los que se encuentran los

denominados "terafim"; éstos eran pequeños ídolos

que podían transportarse, y que presidían el

interior de las tiendas de las diversas tribus. El

mismo rey David los llevaba consigo en sus

traslados y, cuando se encontraba en peligro,

permitía que los adivinos y magos los invocasen

para obtener su ayuda. El mismo término "Elohim"

significa "los dioses" (en plural, lo cual indica

que veneraban a varios dioses y que, por tanto, no

eran aún monoteístas). Sin embargo, Yahvé es un

dios celoso y no quiere otros dioses fuera de él.

Es, además, "el dios de los ejércitos, y exige

obediencia ciega y sumisión plena. Se le erigía

culto y, en su honor, se sacrificaban animales de

los rebaños y se suponía que en la comida de

comunión el propio Yahvé tomaba parte. Se le

reservaba la sangre de los animales y a los

mortales se les prohibía."

Yahvé se manifiesta de diversas formas, pues su

rostro no ha sido observado por nadie. Los

elegidos reconocen su voz y le obedecen, ya que da

suficientes pruebas de su poder. Por ejemplo,

elimina a los primogénitos de los egipcios y

respeta las casas de los israelitas, quienes

previamente habían colocado en sus puertas la

sangre del cordero como señal convenida.

Siempre existía algún tipo de información acerca de la presencia de Yahvé, quien enseguida

mostraba su poder de una u otra forma. La finalidad

era convencer al Faraón de Egipto para que

dejase en libertad a los israelitas, o mostrar ante

éstos su vigor y su fuerza.

Un pueblo dominado abandona sus antiguas creencias,

sus ídolos y se somete al mandato de Yahvé para que

éste lo libre de la ira de los faraones y lo lleve

a través del desierto, hacia una hermosa tierra. 

Al comienzo, los egipcios no tenían ni la menor

intención de dejarlos partir, por lo que la

intervención de Yahvé se hace manifiesta y

necesaria. Transmite sus órdenes a Moisés para que

éste actúe conforme a sus palabras. Como Yahvé

carece de rostro y de cuerpo visible se sirve de un

mortal en todas sus acciones.Lo primero que

el ordena a su subordinado es la misión de

poner al Faraón egipcio en antecedentes de su

existencia y atributos, en tanto , el Faraón no

no cumple sus promesas.

Yahvé se dispone a mostrar el alcance de su poder

y, en un primer momento, hace que Moisés golpee las
aguas de los ríos egipcios. Al instante se

convierten en sangre, y los egipcios no

pueden beber, y los peces mueren. A la semana, el

Faraón promete que dejará libre al pueblo

israelita; el primer aviso de Yahvé fue decisivo.

Pero serán necesarios muchos más para que les sea

permitido, a los elegidos, abandonar Egipto.

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 



 
 
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